KONSEP PELABURAN UNIT AMANAH

APA ITU DANA UNIT AMANAH ?

Unit Amanah merupakan suatu alat pelaburan kolektif, di mana modal para pelabur dikumpulkan ke dalam satu dana untuk diuruskan oleh pengurus-pengurus dana profesional. Dana tersebut akan dilaburkan didalam pelbagai portfolio ekuiti, sekuriti pendapatan tetap dan aset-aset lain yang dibenarkan oleh surat ikatan di samping Garis Panduan Suruhanjaya Sekuriti (SC) keatas Dana Unit Amanah.


BAGAIMANA UNIT AMANAH BERFUNGSI

Unit amanah membabitkan penglibatan tiga pihak iaitu Pemegang Unit / Pelabur yang melabur dalam sesuatu dana amanah, Pemegang Amanah yang bertindak sebagai badan bebas dan penjaga aset yang dilabur dan Syarikat Pengurusan yang menyediakan kepakaran teknikal untuk menguruskan dana berkenaan.

Operasi sesuatu skim unit amanah itu ditadbirkan oleh satu dokumen perundangan yang dipanggil Surat Ikatan. Ia menyatakan tentang hak dan tanggungjawab Pengurus dan Pemegang Amanah serta hak Pemegang Unit. Ia juga menyatakan secara terperinci bagaimana unit amanah itu harus beroperasi dan diuruskan serta bagaimana menentukan kadar bayaran yuran.
Dengan pertalian sedemikian kita dapat simpulkan yang unit amanah direka bentuk bagi melindungi kepentingan para pelaburnya tidak seperti pelaburan saham biasa ataupun komoditi.

BAGAIMANA PELABUR MENDAPAT UNTUNG?

Ada dua cara utama pelabur mendapat keuntungan iaitu melalui pertumbuhan modal dan menjana dividen. Pertumbuhan modal berlaku apabila nilai porfolio meningkat diikuti kenaikan nilai unit, dan kita akan mendapat untung jika kita menjual unit tersebut pada harga yang lebih tinggi daripada harga semasa dibeli. Sebaliknya jika nilai porfolio menurun maka nilai unit juga menurun. Ini tidak bermakna kita sudah rugi kerana ada peluang bagi harga unit naik semula. Kadangkala ia bergantung pada strategi pelaburan seseorang. Kejatuhan harga dianggap kebaikan kerana dapat membeli lebih banyak unit lagi.

Apabila dana mempunyai pendapatan hasil daripada pelaburan sekuriti yang dibuat, maka pendapatan dana ini diagih kepada pemegang unit menerusi dividen. Jika dana itu hanya berjaya menghasilkan pendapatan yang kecil ataupun tiada keuntungan, dana ini tidak mengeluarkan dividen. Jadi, para pelabur perlu faham, dividen bukanlah kewajipan tetapi sebaliknya bergantung pada kemampuan syarikat pengurusan unit amanah sentiasa berusaha supaya para pelabur menikmati dividen pada setiap tahun. Tetapi, tidak semestinya dividen itu dibayar dalam bentuk tunai, mungkin dalam bentuk unit tambahan.


MENGAPA PERLU MELABUR DALAM UNIT AMANAH?

Secara umumnya, unit amanah sesuai untuk pelabur yang tidak mempunyai masa atau peluang untuk melabur dan memantau prestasi pelaburan mereka secara kerap dan tetap. Melalui dana-dana yang disediakan, mereka mempunyai pilihan pelaburan yang lebih luas (untuk tujuan kepelbagaian pelaburan) dan, yang lebih penting, pengurus-pengurus profesional akan menguruskan dana-dana bagi pihak mereka.

Melabur dalam unit amanah adalah satu cara yang terbaik dan ideal untuk mendapatkan pulangan yang baik dalam jangka sederhana dan panjang berbanding simpanan tunai atau simpanan tetap (fixed deposit). Di samping itu, risiko juga adalah kurang berbanding melabur terus dalam saham atau bon, yang mana hanya boleh diperoleh melalui kepelbagaian portfolio yang benar-benar baik.

KELEBIHAN MELABUR DALAM UNIT AMANAH

1. Pengurusan Dana Profesional
Pelaburan di dalam dana unit amanah diurus selia oleh pengurus dana profesional yang memiliki pengetahuan mendalam mengenai ekonomi dan penyelidikan korporat dan mengenalpasti pelaburan yang berpotensi. Mereka mempunyai akses kepada pelbagai bahan-bahan ekonomi dan penyelidikan korporat.

2. Mempelbagai Peluang
Pelaburan di dalam dana unit amanah menyediakan peluang untuk melebarkan portfolio pelaburan melalui pelbagai jenis saham dan terbitan walaupun dengan modal yang kecil.

3. Memudahkan Transaksi
Menyediakan para pelabur dengan kaedah yang lebih mudah, lebih selesa dan bebas dari kerumitan untuk melakukan pelaburan saham berbanding memegang portfolio sendiri di pasaran saham.

4. Meminimakan Risiko
Mempelbagaikan portfolio melebarkan pendedahan para pelabur daripada risiko, menerusi keluasan portfolio saham dan derivatif, yang mana menawarkan pelbagai jenis risiko yang berbeza.

5. Kecairan
Pemegang unit boleh mencairkan kesemua atau sebahagian daripada unit-unit mereka pada bila-bila masa sepanjang hari perniagaan tanpa sebarang kesukaran.

6. Potensi Pertumbuhan Modal
Di dalam jangka panjang, pada amnya potensi pulangan melalui pertumbuhan modal dan pengagihan pendapatan adalah lebih tinggi berbanding simpanan di bank-bank. Oleh itu, pelaburan dalam unit amanah boleh digunakan untuk keperluan masa depan seperti pendidikan anak-anak, persaraan atau menunaikan umrah dan sebagainya mengikut keperluan masing-masing.


PERBANDINGAN DENGAN PELABURAN SAHAM & SIMPANAN DI BANK

a. Pelaburan Unit Amanah dan Pelaburan Saham
Secara umumnya, pelaburan saham dapat memberikan pulangan terbaik dalam tempoh jangkamasa panjang tetapi disebabkan harganya boleh turun naik terutamanya dalam jangkamasa singkat, ia dianggap sebagai pelaburan yang berisiko. Manakala, bagi pelaburan di dalam unit amanah, risiko telah dikurangkan disebabkan oleh pelbagaian pelaburan.

b. Pelaburan Unit Amanah dan Deposit di Bank
Bagi deposit di bank pula ianya tidak berubah daripada segi nilainya tetapi pulangannya lebih rendah jika dibandingkan dengan pelaburan unit amanah yang mana walaupun mempunyai risiko, tetapi dikurangkan dengan pelbagaian pelaburan yang baik.

Rujukan :-

http://otai-investment.blogspot.com/2009/05/konsep-pelaburan-unit-amanah.html

ZAKAT

PENGENALAN

Zakat adalah salah satu dari Rukun Islam. Ia merupakan kewajipan terhadap harta. Menunaikan zakat adalah wajib dan mampu menjana sumber-sumber dan aktiviti ekonomi. Dalam masa yang sama pengagihan zakat berupaya memperbaiki keadaan sosio-ekonomi sesebuah negara melalui aspek pengumpulan dan pengagihan zakat.


DEFINASI ZAKAT

Dari segi bahasa, zakat bermaksud menjadikan sesuatu bersih, bertambah, berkembang, berkat dan subur,
Dari segi istilah zakat ialah mengeluarkan sebahagian harta untuk diberikan kepada golongan yang berhak berdasarkan kaedah dan syarat yang ditetapkan oleh syarak.

“Ambillah sebahagian daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka”. (al-Taubah: 103)

KEWAJIPAN ZAKAT

Zakat adalah salah satu Rukun Islam dan hukumnya wajib ke atas orang yang berkemampuan. Mengingkari kewajipan berzakat adalah berdosa dan boleh diperangi. Ia merupakan sumbangan yang wajib dilaksanakan dan dipungut oleh kerajaan. Individu yang memiliki harta yang melebihi had atau kadar (nisab) wajib membenarkan kerajaan memungutnya. Berzakat adalah ibadah untuk mensucikan rohani, akal fikiran dan moral di samping membantu kemajuan sosio-ekonomi negara.


SYARAT-SYARAT ZAKAT

            Islam. Hanya diwajibkan kepada orang Islam sahaja dan tidak kepada orang kafir atau yang bukan beragama Islam.

•  Sempurna milik. Sesuatu harta itu menjadi milik yang sah yang boleh digunakan pada bila-bila masa diperlukan. Justeru itu harta sewaan, wakaf, pinjaman, harta haram adalah tidak wajib dizakatkan.

•  Cukup nisab/ kadar. Cukup kadar minima untuk penentuan zakat. Kebanyakan harta nisabnya ialah nilai emas semasa iaitu 85g (zakat pendapatan, emas, perniagaan, simpanan dan saham). Akan tetapi nisab zakat pertanian dan ternakan ada formulanya tersendiri.

•  Cukup haul / tahun hijrah. Satu tahun qamariah (bulan) ialah 354 hari bagi emas, perak, perniagaan, pendapatan, saham simpanan dan ternakan. Ia berasaskan tahun hijrah. Tidak boleh digunakan satu tahun syamsiyah (matahari) iaitu 365 atau 366 hari. Walau bagaimanapun haul tidak tertakluk kepada hasil galian dan pertanian. Ia dikenakan zakat sebaik sahaja ia dikeluarkan dari bumi atau dituai.

•   Harta berkembang (al-mustaghallat) Zakat dikenakan kepada harta yang berpotensi untuk bertambah (berkembang). Ia tidak dikenakan zakat pada harta itu sendiri sebaliknya dikenakan zakat kerana aktiviti harta itu seperti hasil sewaan rumah / bangunan / ternakan (tidak dari jenis ternakan yang wajib zakat) ataupun hasil industri hiliran seperti gamat, madu, telur.

JENIS-JENIS ZAKAT

            Zakat fitrah. Wajib setiap individu membayarnya satu tahun sekali iaitu bermula dengan bulan Ramadan hingga akhir Ramadan.

            Zakat harta. Wajib setiap individu membayarnya apabila harta yang dimilikinya mencapai kadar (nisab) dan tempoh (haul) yang ditentukan syarak.

KEPENTINGAN PERAKAUNAN ZAKAT

• Mengurangkan ketaksamaan ekonomi dalam masyarakat dengan pengagihan kekayaan masyarakat agar tiada yang dibelenggu kemiskinan dan kemelaratan.
• Harta tidak hanya terkumpul kepada golongan kaya sehingga menjadikan mereka zalim, tidak berperikemanusiaan dan tidak adil.
• Orang kaya yang membayar zakat tidak akan memperolehi sebarang faedah
• Dikenakan ke atas orang Islam sahaja
• Kadar zakat berbeza mengikut jumlah usaha dan modal.

ASAS PERAKAUNAN ZAKAT

1. Penilaian berdasarkan harga semasa. Ia mengikut tempoh haul dan tarikh pusingannya iaitu awal dan akhirnya.
2. Tempoh satu tahun qamariah (bulan). Cukup tempoh satu tahun qamariah 354 hari.
3. Satu tahun tempoh pengeluaran. Akaun zakat dikira untuk tempoh satu tahun sahaja. Hasil yang diperolehi melebihi tahun berkenaan hendaklah dibawa ke taun hadapan berikutnya.
4. Berdasarkan nisab yang ditentukan iaitu 85 g emas (20 dinar) atau 595 g perak (200 dirham) ataupun menggunakan matawang negara berdasarkan berat nilai semasa emas atau perak.
5. Dikenakan atas pendapatan bersih dan bukannya pendapatan kasar.
6. Bagi zakat pendapatan adalah setelah ditolak perbelanjaan asasi yang munasabah yang ditetapkan oleh negara.

KADAR ZAKAT

Bagi harta berubah kadarnya ialah antara 1.25% hingga 2.5%. Manakala bagi harta tetap kadarnya ialah 5%, 10% dan 20%. Kadar zakat perniagaan, pendapatan dan simpanan ialah 2.5%.

KAEDAH PENGIRAAN ZAKAT HARTA

            Zakat pendapatan. Campurkan semua pendapatan meliputi gaji, elaun, bonus, keuntungan, sewa dan perkongsian dalam tempoh satu tahun hijrah. Tolak dengan perbelanjaan asasi (dharuriyah) seperti makan-minum, pakaian, rumah, kesihatan, pendidikan dan keselamatan bagi diri penzakat, isteri, anak dan ibu-bapa. Juga tolak dengan simpanan untuk menunaikan haji (kali pertama). Jumlah yang tinggal adalah pendapatan bersih.

Contohnya; Andaikan nisabnya ialah RM 5000 bagi haul satu tahun

A. Pendapatan satu tahun	RM	RM
Gaji		48,000.00
Elaun		5,000.00
Bonus		5,000.00
Jumlah Pendapatan		58,000.00
B. Tolak perbelanjaan satu tahun (yang dibenarkan)
Diri	8,000.00
Isteri	3,000.00
Anak 5 orang (RM 800 X 5)	4,000.00
Nafkah ibu bapa	3,000.00
Tanggungan adik beradik	3,000.00
Caruman Tabung Haji	500.00
Hutang	8,000.00
Jumlah perbelanjaan	29,500.00
C. Pendapatan bersih dizakat (A – B)	58,000.00 -  29,500.00 =  28,500.00
D. Zakat yang dikenakan (C X 2.5%)	28,500.00 X 2.5% =       712.50

                Zakat simpanan. Simpanan wang telah cukup satu haul (tahun hijrah iaitu 354 hari) dan baki yang terendah melebihi kadar nisab (85 g emas). Maka wajib zakat  kadar 2.5%. Kadar simpanan itu hendaklah mengambil kira baki terendah dalam tempoh satu tahun dan tempoh satu tahun itu bermula apabila simpanan itu mula dibuat. Sekiranya ada interest hendaklah ditolak.

Contohnya; Andaikan nisabnya ialah RM 5,000.00

Tarikh	Wang Masuk (RM)	Wang Keluar (RM)	Baki (RM)
1.1.2010	8,000.00	-	8,000.00
2.3.2010	4,000.00	-	12,000.00
3.4.2010	-	2,000.00	10,000.00
17.6.2010	1,000.00		11,000.00
8.7.2010	800.00		11,800.00
9.10.2010	-	4,000.00	7,800.00
5.11.2010	1,000.00	-	8,800.00
31.12.2010	1,000.00	-	9,800.00

Zakat yang dikenakan dikira dari 1 januari hingga 21 disember (354 hari)

Baki terendah ialah RM 7,800.00

Interest iaitu RM 800.00 ditolak kerana ia bukan harta yang sah iaitu RM 7,800 – RM 800.00 = RM 7,000.00

Baki terendah ialah RM 7,000.00 sedangkan nisb ialah RM 5,000. Oleh itu wajib bayar zakat simpanan dengan perkiraan RM 7,000.00 X 2.5% =  RM 175.00

              Zakat perniagaan. Apa sahaja yang diperniagakan (komersilkan) sama ada peniaga kecil, usahawan besar, syarikat, kilang, firma perkhidmatan, aktiviti pertanian (untuk jualan). Asal sahaja boleh diniagakan dan boleh menjana  keuntungan.

Contohnya; Andaikan nisab zakat ialah RM 5,000.00

Perkara                                                           RM

Barang perniagaan (Stok)                            5,000.00

Wang tunai                                                   1,000.00

Wang tunai dalam bank                              2,000.00

Si berhutang                                                 1,500.00

Pelaburan hasil perniagaan                                -

Jumlah                                                          9,500.00

Oleh yang demikian zakat perniagaan wajib dibayar kerana peniaga itu adalah beragama Islam, perniagaannya cukup haul, sempurna milik dan nilai harta perniagaannya melebihi kadar kadar nisab. Kaedah pengiraan jumlah yang perlu dizakat adalah; RM 237.50

Perkara	RM
Nilai harta perniagaan	9,500.00
Kadar zakat perniagaan	2.5% atau 1/40
Jumlah zakat perniagaan	9,500.00 X 2.5% = RM 237.50

             Zakat saham. Pemegang saham wajib membayar zakat sekiranya syarikat tempat ia melabur tidak membayar zakat. Tiada bayar zakat dua kali. Ada tiga cara pengiraan; Membeli atau memiliki saham syarikat untuk tujuan jangka panjang, maka zakatnya ialah zakat perniagaan iaitu 2.5%.; Membeli saham untuk tujuan menyimpan dan menunggu harga saham meningkat, maka zakatnya ialah zakat simpanan iaitu mengambil kira nilai harga terndah dalam tempoh haul zakat. Membeli dan menjual saham untuk jangka pendek, maka zakatnya ialah zakat pendapatan iaitu keuntungan bersih saham, dividen iaitu 2.5%. Berhutang untuk membeli saham tidak dikenakan zakat kecuali telah dibayar balik semuanya serta cukup nisab dan haul.

Contohnya; Hadi membeli 4 lot saham (4000 unit saham) syarikat Maju Machang Sdn. Bhd. pada januari 2010 dengan harga RM 4.00 sesaham. Pada hujung tahun sahamnya meningkat kepada RM 5.00 sesaham. Beliau masih memegang saham itu sehingga hujung tahun.

Pengiraan zakatnya ialah RM 5.00 sesaham iaitu

= RM 5.00 X 4000 unit X 2.5%

= RM 20000 X 2.5%

= RM 2500

           Zakat emas dan perak. Sesiapa yang menyimpan atau memiliki emas melebihi 85 g hendaklah mengeluarkan zakat 2.5%. Manakala pemilik perak yang memiliki lebih dari 595 g dikehendaki zakat. Emas yang dipakai oleh perempuan sebagai perhiasan dengan tidak melebihi uruf (adat kebiasaan) tidak perlu dizakat. Emas yang dipakai oleh lelaki adalah haram tetapi wajib dizakat.

           Zakat pertanian. Hasil pertanian iaitu bijirin dan buah-buahan yang kena zakat ialah barli (seumpama lain diqiyaskan seperti padi, jagung), gandum, anggur dan tamar. Sekiranya tanaman itu disirami oleh air hujan atau mata air semulajadi, maka kadar zakatnya 10% tetapi jika mengeluarkan perbelanjaan untuk menyiraminya seperti guna enjin atau tenaga manusia, kadar zakatnya 5%. Nisab zakat padi di Malaysia mengikut ketetapan majlis agama Islam negeri (contohnya di Kelantan 375 gantang). Kemudian tolak dengan perbelanjaan mengusahakan tanaman meliputi kos traktor, baja, racun, cukai, upah tanam, sewa tanah. Walau bagaimanapun ini tidak termasuk kos mengairi tanaman kerena zakatnya telah dibezakan di sini. Tempoh haulnya ialah apabila dituai dan bukan satu tahun hijrah.

           Zakat ternakan. Syarat zakat ternakan ialah; cukup nisab (unta apabila 5 ekor, lembu apabila 30 ekor dan kambing apabila 40 ekor), telah dimiliki satu tahun (hijrah), diternak (bagi mendapatkan susu, daging, anak), tidak melakukan kerja (mengangkut, membajak).

PENUTUP

Zakat adalah ibadah. Ia wajib dilaksanakan bagi menggerakkan hubungan sosio-politik-ekonomi. Amalan berzakat menggerakkan wujudnya sistem perakaunan, percukaian, sistem kalendar. Ia juga mengajar manusia erti  tanggungjawab.

Rujukan :-

http://mzuhairi.blogspot.com/2012/06/perakaunan-islam-4.html

Al-Ahliyyah

PENDAHULUAN

Segala puji dan syukur bagi Allah S.W.T yang telah melimpahkan ke atas kita berbagai-bagai nikmat yang tidak terhingga, memuliakan kita di atas sekalian umat dengan iman dan Islam dan memandu kita melalui syariat-Nya ke jalan keselamatan dan kebahagiaan dunia dan akhirat.

Selawat dan salam dipohonkan bagi junjungan kita Muhammad s.a.w yang telah diutus sebagai rahmat bagi semesta alam dan sebagai cahaya yang menerangi segala kegelapan, begitu juga bagi seluruh keluarga, para sahabat dan pengikut-pengikutnya hingga ke akhir zaman.

Tugasan yang diberikan kepada saya ini bertajuk “Ahliyyah”. Ahliyyah menjadi satu pekara yang penting dalam kebanyakan aspek seperti jual beli, perkahwinan, dan sebagainya malah ia juga merupakan salah satu syarat yang menjadikan sesuatu perbuatan itu sah disisi Islam.

Perbincangan mengenai ahliyyah berkisar tentang kedudukan ahliyyah itu sendiri seperti kelayakan bagi seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan yang sah dengan mengira beberapa aspek termasuklah halangan-halangan yang menghalang seseorang dari melakukan perbuatan tersebut. Ahliyyah merupakan salah satu unsur dan keperluan utama yang ditetapkan dalam menetapkan hukum. Keseluruhan tindakan menuntut kepada kelayakan dan kelayakan ini diambil kira bagi setiap orang yang melaksanakan sesuatu akad. Syarat ahliyyah al-tasaruf dikenakan terhadap orang yang ingin melakukan sesuatu akad. Syarat tersebut mestilah terdiri daripada dua pihak yang berakad yang mana keduanya mestilah berkeahlian dan berkelayakan. Oleh sebab itu ahliyyah menjadi sangat penting dalam penetapan hukum untuk menimbangkan sesuatu perbuatan itu sah atau tidak di sisi syarak.

Akhir kata, saya mengucapkan jutaan terima kasih kepada Ustaz. Muhammad Adib bin Samsudin kerana telah banyak mengajar dan membantu kami dalam subjek usul fiqh II ini. Sekiranya ada kesilapan diharap ustaz dapat memberi teguran agar kami dapat memperbaikinya di masa akan datang. Sekian, Wasalam.


DEFINISI AL-AHLIYYAH

Ahliyyah dapat didefinisikan kepada dua bahagian iaitu definisi dari segi bahasa dan istilah.
a. Bahasa
Al-Ahliyyah berasal daripada perkataan ahl yang bermaksud orang yang berkelayakan.
(Ishak Abas. 1986: 39) Ia juga bermaksud kesesuaian (Abdul Karim Zaidan. 2009: 72) (salahiyyah).

b. Istilah
Menurut Abdul Karim Zaidan ( 2009: 72), al-ahliyyah dari sudut istilah bermaksud kelayakan seseorang untuk menerima segala hak dan tanggungjawab yang disyariatkan kepadanya.


PEMBAHAGIAN AL-AHLIYYAH
Syarat dalam sah pentaklifan adalah seseorang mukallaf itu layak memikul tanggungjawab. Kelayakan pentaklifan ini ditetapkan untuk manusia dalam keadaan dia menjadi baligh dan berakal. ulama usul telah berbincang tentang ahliyyah dan penghalang-penghalang ahliyyah dengan gambaran umum seperti berikut:

1) Ahliyyah
    a) Ahliyyah al-wujub
    b) Ahliyyah al-ada’

2) 'Awarid ahliyyah
     a) Samawiyyah
     b) Muktasabah


a) Ahliyyah al-wujub

Menurut Ali Hasbullah (1964: 356) Ahliyyah al-wujub ialah kelayakan manusia untuk menerima hak dan tanggungjawab padanya dari segi syarak.

Menurut Hailani Mujir Tahir (1998:48) Ahliyyah al-wujub bermaksud juga seperti keahlian wajib (ahliyyah al-wujub atau capacity to acquire right), kelayakan seseorang bagi mendapat hak-hak yang ditentukan oleh syarak atau undang-undang.

Menurut Abdul Karim Zaidan (2009: 72). Ahliyyah al-wujub merupakan kelayakan seseorang manusia untuk diwajibkan hak-hak yang disyariatkan baginya. Kelayakan yang ditetapkan baginya hak-hak dan mewajibkan ke atasnya untuk memikul tanggungjawab tersebut. Keahlian ini sabit dengan zimmah iaitu kelayakan yang dikenakan kepada manusia yang berasaskan pensabitan zimmah.

Zimmah dari segi bahasa ialah perjanjian sebagaimana dalam firman Allah s.w.t :
Maksudnya: mereka tidak memelihara (hubungan) kerabat terhadap orang-orang mukmin dan tidak (pula mengindahkan) perjanjian.( Surah al-taubah 9:10)

Berdasarkan ayat al-Quran di atas , zimmah ini dinamakan untuk orang-orang kafir yang menetap di negara Islam secara berterusan berasaskan kepada perjanjian antara negara Islam dengan mereka.
Zimmah dari segi istilah satu sifat yang ada nilai syarak yang menjadikan seseorang itu berkelayakan dari segi hak dan tanggungjawab. Makna istilah ini terpakai kepada setiap manusia sekiranya dia dilahirkan dalam keadaan bernyawa.

Oleh yang demikian, asas-asas ahliyyah al-wujub bagi manusia ialah nyawa. Sekiranya manusia bernyawa maka dia berhak memperolehi zimmah dan mempunyai ahliyyah wujub. Dengan itu ahliyyah sabit kepada janin sekalipun kejadiannya tidak sempurna. Oleh itu nyawa merupakan satu asas penetapan ahliyyah al-wujub dan kelayakan ini akan kekal sepanjang hidupnya dan tidak terpisah sehingga dia meninggal dunia.

b) Ahliyyah al-ada’

Menurut Ali Hasbullah (1964: 357) Ahliyyah al-ada’ merupakan kelayakan seseorang melakukan perbuatan yang diterima syarak.

Menurut Hailani Mujir Tahir (1998: 48) ahliyyah al-ada’ bermaksud juga keahlian bertindak (ahliyyah al-ada’ atau capacity to exercise) dan kelayakan seseorang mengeluarkan tindakan percakapan (al-tasarruf al-qawli) yang diakui oleh syarak.

Menurut Abdul Karim Zaidan (2009: 73), ahliyyah al-ada’ ialah kelayakan seseorang manusia untuk dituntut bertanggungjawab. Oleh itu, setiap percakapan dan perbuatannya diambil kira dan mempunyai kesan di sisi syarak. Kelayakan ini bermaksud kewajipan dan tanggungjawab untuk ditunaikan seperti solat. (Hassan Ayob 2008:69).

Klasifikasi ahliyyah al-wujub dan ahliyyah al-ada’

Setiap daripada ahliyyah al-wujub dan ahliyyah al-ada’ adakalanya tidak sempurna (naqisah) dan adakalanya sempurna (kamilah). Melihat kepada perkembangan yang dilalui oleh manusia dalam kehidupan bermula daripada kejadiannya sehingga sempurna akalnya kemudian meninggal dunia. Peringkat perkembangan ini terbahagi kepada empat iaitu :

1) Peringkat janin

2) Peringkat dilahirkan sehingga mumayyiz 

3) Peringkat mumayyiz sehingga baligh

4) Peringkat selepas baligh

1) Peringkat janin.

Menurut Hassan Ayob (2008: 69) dan Abdul Karim Zaidan (2009: 74), janin mempunyai ahliyyah wujub naqisah apabila dia dianggap sebagai manusia yang tersendiri dan terpisah daripada ibunya maka janin tersebut mempunyai zimmah. Maka dia hanya memperolehi sebahagian daripada hak kerana pensabitan zimmah padanya adalah tidak sempurna.

Oleh itu, Janin tersebut memperolehi hak tetapi tidak dipertanggungjawabkan seperti sabitlah hak-hak yang tidak memerlukan kepada qabul seperti:

a) Harta pusaka 

b) Wasiat

c) Hak daripada wakaf

2) Peringkat dilahirkan sehingga mumayyiz

Menurut Abdul Karim Zaidan (2009: 74), janin apabila lahir dalam keadaan hidup maka sabitlah baginya ahliyyah wujub kamilah dan dia mempunyai zimmah yang sempurna. Oleh itu, dia diberikan hak dan tanggungjawab yang sepatutnya tetapi tidak sama dengan orang dewasa. Hak-hak kanak-kanak peringkat ini adalah seperti berikut:

a) Hak-hak hamba 

Hak-hak hamba terbahagi kepada dua iaitu hak yang berkaitan dengan kewangan dan qisas. Hak-hak yang berkaitan dengan kewangan seperti hak membayar ganti rugi terhadap barang yang telah dirosakkan, memberi upah kepada orang yang mengambil upah ataupun memberi nafkah kepada isteri dan kaum kerabat. Hak-hak ini dipertanggungjawabkan kepada kanak-kanak kerana pelaksanaannya boleh diganti oleh walinya. Manakala hak-hak hamba yang berkaitan balasan qisas tidak dipertanggungjawabkan kepada kanak-kanak kerana pelaksanaannya tidak boleh diganti oleh walinya tetapi berbeza sekiranya ia berkait dengan diyat kerana ia berkait dengan kewangan.

b) Hak-hak Allah s.w.t: 

Perkara asal yang berkaitan dengan ibadah iaitu iman sama ada berbentuk fizikal semata-mata seperti solat atau kewangan semata-mata seperti zakat atau gabungan daripada ibadah dan harta seperti haji maka tidak wajib kepada kanak-kanak untuk melakukannya. Ini kerana tanggungjawab menunaikan ibadah tersebut perlu ditunaikan secara pilihan tanpa paksaan.

3) Peringkat mumayyiz sehingga baligh 

Menurut Abdul Karim Zaidan (2009: 76), peringkat ini bermula ketika kanak-kanak berumur tujuh tahun sehingga dia baligh. Pada peringkat ini, sabit kepada seseorang itu ahliyyah wujub kamilah serta pensabitannya adalah lebih baik daripada peringkat sebelum mumayyiz dan ditetapkan ahliyyah al-ada’ padanya. Manakala ahliyyah al-ada’ adalah naqisah kerana akalnya tidak sempurna. Maka, ibadah yang dilakukan oleh kanak-kanak adalah sah tetapi tidak dituntut. 

Manakala tindakan mereka yang berkaitan dengan urusan kewangan adalah seperti berikut:

a) Tindakan yang mendatangkan manfaat penuh kepada kanak-kanak seperti penerimaan hibah, sedekah dan wasiat. Bentuk transaksi seperti ini sah bagi kanak-kanak itu tanpa tertakluk kepada kebenaran wali atau pemegang wasiat. Ini kerana membenarkan transaksi yang dilakukan kanak-kanak itu hukumnya harus kerana ia membawa maslahah kepada kanak-kanak itu.

b) Tindakan yang mendatangkan mudarat kepada kanak-kanak seperti terkeluar sesuatu daripada hak miliknya tanpa sebarang pulangan seperti hibah dan wakaf. Transaksi seperti ini tidak sah dan wali tidak berhak untuk mengesahkan transaksi itu. Ini kerana wali itu tidak layak melakukannya bagi pihak kanak-kanak disebabkan asas perwalian itu ialah menjaga kemaslahatan kanak-kanak dan tidak dinamakan menjaga sekiranya mendatangkan kemudaratan kepada kanak-kanak. 

c) Tindakan yang tidak ada kepastian antara manfaat dan mudarat dari sudut asal kejadian (ada kebarangkalian manfaat atau mudarat) seperti jual beli dan sewa. Transaksi seperti ini ada kebarangkalian untung dan rugi dan sekiranya perbuatan itu dilakukan sendiri oleh kanak-kanak yang mumayyiz maka sah tindakannya itu berdasarkan ahliyyah al-ada’ yang dimilikinya tetapi tindakannya masih tertakluk kepada kebenaran wali kerana ahliyyah al-ada’ yang tidak sempurna.

4) Peringkat selepas baligh

Peringkat ini bermula dari waktu baligh sehinggalah meninggal dunia. Ini berdasarkan kepada firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: “ Dan ujilah anak-anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk menikah (dewasa)”. (Surah al-Nisā’ 4: 6) 

Berdasarkan ayat al-Quran di atas, orang yang baligh mempunyai keahlian untuk menunaikan kewajipan agama. Dia dituntut beriman sepenuhnya dengan menunaikan rukun Islam. Dia juga dituntut melaksanakan hukum-hukum syarak yang lain yang terdiri daripada suruhan kepada kebaikan dan mencegah kepada kemungkaran, berjihad ke jalan Allah, menghormati jiwa, harta, dan lain-lain.

Menurut Abdul Karim Zaidan (2009: 77). Apabila seseorang itu baligh dan berakal maka sabit baginya ahliyyah al-ada’ kamilah dan ia berkelayakan untuk menjalankan segala perintah Allah swt dan dipertanggungjawabkan dengan semua bebanan syarak serta sah semua akad dan tindakan tanpa tertakluk kepada kebenaran sesiapa untuk melaksanakannya.

Sebagai rumusannya, peringkat kehidupan dan peringkat kelayakan adalah seperti berikut:

1) Peringkat janin terdiri daripada ahliyyah al-wujub naqisah.

2) Peringkat dilahirkan sehingga mumayyiz terdiri daripada ahliyyah al-wujub al-kamilah.

3) Peringkat mumayyiz sehingga baligh terdiri daripada ahliyyah al-wujub al-kamilah dan ahliyyah al-ada’ al-naqisah.

4) Peringkat selepas baligh terdiri daripada ahliyyah al-wujub al-kamilah dan ahliyyah al-ada’ al-kamilah.

HALANGAN-HALANGAN KELAYAKAN

Tidak dinafikan, apabila seseorang telah sempurna kelayakannya, kadangkala berlaku juga halangan-halangan yang mengurangi atau menghilangkan kelayakan. Hal ini disebut dengan halangan kelayakan (cawarid al-ahliyyah). (Muhammad Abu Zahrah 1994: 514)

Halangan ini terbahagi kepada dua iaitu , halangan yang berlaku di luar kemampuan manusia (cawarid al-samawiyyah) dan halangan yang berlaku disebabkan oleh perbuatan manusia itu sendiri (cawarid al-ahliyyah).

I . 'Awarid al-samawiyyah

‘Awarid al-samawiyyah merupakan halangan yang datangnya daripada Allah atau ketentuan syarak (semula jadi) dan bukan disebabkan perbuatan manusia. 

Antara halangan tersebut adalah seperti berikut:

1. Gila, hilang akal atau rosak akal sama ada gila secara berterusan atau gila sementara.

2. 'Atah (nyanyuk) iaitu gangguan akal, hilang keupayaan menilai dan menimbang sesuatu (sukar untuk memahami sesuatu).

3. Pelupa 

4. Tidur dan pengsan

5. Marad al-maut, sakit yang tiada harapan sembuh dan kesudahannya adalah mati.

6. Mati.

1. Gila

Gila ialah hilang akal, rosak atau kecacatan pada akal ialah berlaku kerencatan pada akal yang menyebabkan percakapan dan perbuatan tidak seperti orang yang berakal kecuali dalam keadaan sedikit sahaja iaitu banyak keadaan yang di luar kewarasannya. Gila atau hilang akal ini terbahagi kepada dua bahagian; gila disebabkan asal dan gila kerana yang mendatang.

Gila asal ialah seseorang itu baligh dalam keadaan gila. Gila yang mendatang pula ialah seseorang itu baligh dalam keadaan berakal kemudian menjadi gila sama ada mumtadd atau ghayr mumtadd. Gila mumtadd ialah apabila seseorang itu hilang kewarasannya yang mengambil tempoh masa satu-satu waktu ibadat manakala gila ghayr mumtadd ialah keadaan gila yang tidak mengambil tempoh masa sesuatu ibadat. Kedua-dua keadaan ini tidak menghilangkan ahliyyah al-wujub kerana masih ada nyawa tetapi tiada ahliyyah al-ada’ kerana tidak berakal. ( Abdul Karim Zaidan 2009: 79)

2. 'Atah (nyanyuk)

'Atah ialah gangguan akal, hilang keupayaan untuk menilai atau menimbang sesuatu itu baik atau buruk. Ia terbahagi kepada dua. 

Bahagian pertama ialah catah yang langsung tidak boleh menimbang dan menilai baik dan buruk. Orang nyanyuk seperti ini sama hukumnya dengan orang yang gila iaitu hanya hilang ahliyyah al-ada’ tetapi ahliyyah al-wujub masih ada kerana masih bernyawa.

Bahagian kedua pula, catah yang masih ada lagi pertimbangan dan boleh menilai baik atau buruk. Dia mempunyai ahliyyah al-ada’ tetapi tidak sama dengan orang yang sempurna akalnya. Manakala ahliyyah al-wujub sempurna kerana masih bernyawa. 

( Abdul Karim Zaidan 2009: 80)

3. Pelupa

Pelupa disebabkan gangguan pada akal seketika yang menyebabkannya tidak mengingati sesuatu pentaklifan. Ia adalah halangan yang mendatang, bukan yang asal. Ahliyyah al-wujub dan ahliyyah al-ada’ masih ada kerana keupayaannya kekal dan akalnya juga sempurna, cuma ia berlaku seketika. Ia tidak boleh menjadi satu alasan untuk menggugurkan hak-hak hamba.

Contohnya, jika seseorang yang pelupa itu merosakkan harta orang lain, maka wajib ke atasnya menggantikan barang tersebut. Ini kerana hak hamba merupakan satu penghormatan dan kemuliaan. Oleh itu, lupa tidak menghilangkan kemuliaan tersebut. Adapun hak-hak Allah SWT, lupa dianggap satu bentuk alasan untuk melepaskan diri daripada mendapat dosa dan mengelak daripada mendapat hukuman. ( Abdul Karim Zaidan 2009: 81)

4. Tidur dan pengsan

Tidur dan pengsan menafikan ahliyyah al-ada’ kerana orang yang tidur dan pengsan akalnya tidak berfungsi. Oleh itu, percakapannya tidak diambil kira dan perbuatannya tidak dibalas secara fizikal. Manakala ahliyyah al-wujub sempurna kerana dia masih bernyawa.

Contohnya, jika seseorang itu pengsan atau tidur dia terjatuh ke atas seseorang sehingga menyebabkan kematian orang tersebut, dia tidak dikenakan qisas tetapi wajib membayar diyat. Dari segi ibadat pula, dia tidak dipertanggungjawabkan melainkan setelah sedar. Sekiranya sedar selepas waktu(solat) itu berlalu, maka ibadat tersebut wajib diganti. 

( Abdul Karim Zaidan 2009: 82)

5. Marad al-maut

Marad al-maut ialah sakit yang tiada harapan untuk sembuh dan berkesudahan dengan kematian. Dalam keadaan ini, ahliyyahnya sempurna, sama ada ahliyyah al-wujub atau ahliyyah al-ada’ tetapi tindakannya disekat. Warisnya perlu menguruskan harta dan mengawal segala tindakannya serta menjaga hartanya sebagai amanah. (Abdul Karim Zaidan 2009:83)

6. Mati 

Mati ialah terpisahnya nyawa seseorang manusia daripada jasad. Maka, hilanglah ahliyyah al-ada’. ( Abdul Karim Zaidan 2009: 85)

II . Awarid al-muktasabah

1. Al-jahl

Al-jahl terbahagi kepada dua bahagian iaitu dalam negara Islam dan negara bukan Islam:

i. Dalam negara Islam

Hukum Islam yang ditetapkan dalam al-Quran, al-sunnah mahupun ijmak tidak memberikan peluang kepada seseorang untuk melanggar atau meninggalkannya dengan alasan tidak tahu (al-jahl). Maksudnya, Islam tidak membenarkan sama sekali seseorang yang tinggal dalam lingkungan masyarakat Islam menjadikan kejahilan sebagai alasan untuk tidak mengetahui hukum Islam. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Syafi’iyy sebagai sesuatu perkara yang umum yang sepatutnya diketahui tidak boleh dijadikan alasan oleh seseorang untuk tidak mengetahuinya” (al-ammah la yasac ahadan an yajhalahu). (Muhammad Abu Zahrah 1994: 347) 

ii. Negara bukan Islam 

Ini kerana ilmu terdapat dua bentuk. Pertama ; Ilmu yang umum iaitu setiap orang yang berakal tidak mungkin tidak mengetahuinya. Misalnya, wajib solat lima waktu, puasa Ramadhan, haji bagi yang mampu, zakat, haramnya membunuh, haram berzina, mencuri dan minum minuman yang memabukkan serta lain-lain yang menjadi kewajipan dan larangan atas diri atau harta seseorang. Ilmu seumpama ini telah ditetapkan dalam al-Quran dan telah diketahui secara umum oleh semua umat Islam melalui berita yang selalu disebarkan dari satu generasi ke generasi seterusnya sejak dari zaman Rasulullah s.a.w. lagi dengan tidak ada pertentangan tentang isi dan riwayatnya. Pengetahuan seumpama ini tidak mungkin salah, baik dari segi riwayat mahupun penafsirannya kerana diambil daripada dalil yang jelas dalam al-Quran dan sunnah mutawatir yang telah disepakati hukumnya oleh umat Islam. (Muhammad Abu Zahrah 1994: 347) 

Manakala ilmu yang kedua, adalah ilmu khusus, iaitu ilmu yang berkaitan dengan perkara furu’ serta tiada nas yang sarih daripada al-Quran, al-Sunnah mahupun ijmak. Ilmu seumpama ini dikhususkan untuk para ahli fiqh dan orang tertentu sahaja yang menguasai kajian-kajian masalah fiqhiyyah secara mendalam. Ilmu yang kedua ini juga tidak dituntut kepada orang awam untuk mengetahuinya. 

2. Tersilap (al-khata’)

Menurut Muhammad Abu Zahrah (1994 : 353) Tersilap ialah berlakunya sesuatu perbuatan atau perkataan yang tidak disengajakan dan tidak seperti kemahuan pelakunya. Umpamanya, orang yang berpuasa sedang berkumur dan secara tidak sengaja air masuk ke dalam kerongkongnya. Hal ini dapat dilihat daripada sabda Nabi s.a.w:

"رفع عن أمتى الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه"

(Riwayat Bukhari, Ibnu Majah, Tarmizi dan Abu Daud)

Maksudnya: Diangkatkan (dosa) daripada umatku dengan sebab tersilap, lupa dan dipaksa.

Berdasarkan hadis di atas, jelas menunjukkan Allah mengampunkan tersilap, lupa, dan dipaksa kerana tersilap merupakan suatu perbuatan yang dimaafkan dan merupakan halangan daripada halangan-halangan seseorang. Para ulama bersepakat bahawa tersilap tidak berdosa dan tidak diseksa di akhirat. Hal ini juga dinyatakan oleh Allah s.w.t yang berfirman di dalam al-Quran dan menjadi doa orang-orang bertaqwa.

Maksudnya: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau menyeksa kami bila kami lupa atau tersilap”.(al-Baqarah 2 : 286)

Ayat al-Quran di atas menunjukkan bahawa orang mukmin berdoa memohon kepada Allah s.w.t supaya mereka tidak diseksa apabila mereka lupa dan tersilap kerana ketidaksengajaan dalam melakukan sesuatu perkara. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 353)

Perbuatan yang tidak disengajakan tidak menafikan kelayakan seseorang sebagai mukallaf kerana akalnya tetap berfungsi, tetapi boleh dijadikan alasan untuk mengugurkan hak-hak Allah seperti tersilapnya fatwa seseorang mufti, tidak sengaja melakukan kesalahan dalam menentukan arah kiblat dan juga perkara yang berkaitan dengan hukum hudud seperti had zina.

Bagi menjaga jiwa dan keamanan, sekiranya melakukan perbuatan secara tidak sengaja yang melibatkan hak jenayah (denda) seperti qisas, maka dia tidak wajib dikenakan hukuman dan boleh dimaafkan kerana qisas merupakan hukuman semata-mata dan bukan berkaitan kewangan. Namun demikian, dia dikenakan bayaran diyat ganti kepada nyawa yang telah hilang. 

Manakala dalam kesilapan yang berkaitan dengan hak hamba, seseorang itu tidak dikenakan qisas tetapi dikenakan diyat. Misalnya sekiranya seseorang yang melakukan kerosakan ke atas harta orang lain, maka dia wajib membayar ganti rugi sebagai ganti kepada harta yang telah dirosakkannya. Ini kerana, alasan ketidaksegajaan yang diberikan oleh pelaku dalam melakukan sesuatu tindakan seperti ini adalah ditolak. ( Abdul Karim Zaidan 2009: 89) 

3. Mabuk 

Mabuk ialah keadaan akal yang tidak berfungsi dengan waras kerana minum arak atau setiap yang memabukkan, sekira-kira selepas sedar daripada mabuk itu, seseorang tidak mengetahui perkara yang telah dilakukan semasa mabuk. Seseorang yang mabuk bolehlah dibahagikan kepada dua keadaan:

i. Mabuk dengan cara yang harus (mubah) iaitu seseorang yang minum sesuatu yang memabukkan kerana terpaksa, atau dipaksa atau dengan sebab tidak tahu sesuatu itu boleh memabukkan, atau minum ubat yang boleh menyebabkan mabuk atau sebagainya. Sekiranya seseorang tidak sedar sesuatu yang dikatakan dan dilakukan semasa mabuk, maka hukumnya adalah seperti hukum seseorang yang pengsan.

ii. Mabuknya seseorang itu dengan pilihannya sendiri. Apakah dia bertanggungjawab sepenuhnya atau tidak, maka dalam hal ini, para fuqaha’ berselisih pendapat mengenai orang yang mabuk dalam keadaan ini. (Abdul Karim Zaidan. 2009: 99) 

Berikut merupakan beberapa pendapat mengenai orang yang mabuk dengan pilihannya sendiri:

Pendapat pertama mengatakan: Orang yang mabuk itu dikenakan hukuman bertanggungjawab sepenuhnya atas perkataan dan perbuatannya. Jadi, akad yang dilakukannya tetap berlaku. Begitu juga, talak yang dilafaznya akan gugur dan dia akan diqisas atau dihukum hudud apabila dia melakukan perbuatan jenayah yang mewajibkannya dihukum dengan hukuman tersebut. Hal ini merupakan risiko di atas perbuatannya sendiri iaitu mabuk atas kehendaknya dan dia mengetahui kesan dan akibat daripada mabuk itu. (Muhammad Abu Zahrah. 1994: 345)

Pendapat kedua mengatakan : Orang yang mabuk yang tidak sedar akan perkataannya. Maka akad yang dilakukannya adalah tidak sah kerana asas sah akad adalah dengan kerelaan. Begitu juga, dia tidak dikenakan hukuman yang boleh digugurkan kerana adanya unsur syubhat seperti qisas dan had. Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w: 

" إدرءوا الحدود بالشبهات ما استطعتم "

( Riwayat Tarmizi dan Ibnu Majah)

Maksudnya: Tolaklah hudud itu dengan kesamaran (syubhat) selama mana kamu mampu.

Hadis berikut menjelaskan bahawa hudud tidak akan berlaku dalam perkara-perkara yang tidak jelas sehinggalah kesamaran itu dapat dibuktikan. Hadis ini dijadikan hujah pendapat yang kedua yang meletakkan kesamaran untuk tidak dipertanggungjawabkan kerana mabuk yang menyebabkan tidak sedar akan perbuatan dan percakapannya untuk menolak pendapat pertama yang menyatakan setiap orang yang mabuk dipertanggungjawabkan atas segala perbuatan dan percakapannya. (Muhammad Abu Zahrah 1994: 346)

KESIMPULAN

Al-ahliyyah merupakan kelayakan yang ditaklifkan kepada setiap manusia yang hidup. Ia merupakan satu kelayakan yang dituntut kepada setiap manusia yang berkelayakan untuk menerima atau melaksanakan tanggungjawab tersebut sama ada dalam aspek muamalah ictiqadiyyah ibadah dan sebagainya. Kelayakan yang ditaklifkan bergantung kepada peringkat serta tahap perkembangan manusia iaitu dari peringkat janin, peringkat belum mumayyiz, peringkat mumayyiz, peringkat baligh dan peringkat rushd atau dipanggil sebagai tahap kecerdikan akal. 

Jenis al-ahliyyah yang telah digariskan mengikut peringkat ialah al-ahliyyah al-wujub dan al-ahliyyah al-ada’. Dua jenis al-ahliyyah ini dibahagikan pula kepada dua cabang iaitu wujub naqisah dan wujub kamilah, begitu juga al-ahliyyah al-ada’ sama seperti yang tersebut. Terdapat dua kategori halangan yang akan menyebabkan seseorang manusia itu terangkat dalam senarai al-ahliyyah antaranya halangan samawiyyah dan halangan muktasabah. Contoh halangan samawiyyah ialah kanak-kanak, gila, dungu, pengsan, tidur, marad al-maut dan mati manakala halangan muktasabah ialah jahil, bodoh, mabuk, murtad dan muflis.

RUJUKAN :-

Al-Quran 

Al-Quran Dan Terjemahannya. 2007. Kuala Lumpur: Terbitan Pustaka Darul Iman. 

Abdul Karim Zaidan. 2009. Al-Wajiz fi usul al-fiqh. Lebanon: Terbitan Resalah Publisher. 

Ali Hasbullah. 1964. Usul al-tashri’ al-Islam. Mesir: Dar al-Ma’arif.

Hailani Mujir Tahir. 1998. Isu syariah dan undang-undang. Abdul Basir Mohamad & Jafril 

Khalil (pnyt). Siri 4. Bangi: Pusat Teknologi Pendidikan UKM. 

Hassan Ayob. 2008. Fiqh muamalah, terj. Abdurrahman Saleh Siregar. Selangor: Terbitan 

Berlian Publications Sdn. Bhd. 

Ishak Abas. 1986. Kamus al-jadid. Kuala Lumpur. Terbitan Seri Kota. 

Muhammad Abu Zahrah. 1994. Usul Fiqih. Cetak ulang. Jakarta: Terbitan PT Pustaka Firdaus.

http://usulfiqh1.blogspot.com/2010/04/al-ahliyyah.html

KONSEP PEMILIKAN

PENGENALAN

Islam memberi kebebasan kepada individu dan masyarakat memulakan, menyusun, mengurus dan memiliki apa sahaja mengikut keupayaan seseorang. Islam juga mengiktiraf hak milik peribadi dan umum serta negara asalkan tidak menceroboh hak orang lain dan memiliki sesuatu yang halal menjauhi yang haram. Ini bersesuaian dengan fitrah manusia yang sukakan kekayaan harta. Pemilikan sebagai motivasi kepada manusia supaya berusaha lebih gigih untuk mendapatkan seberapa banyak harta yang boleh.

DEFINASI PEMILIKAN

Pemilikan dalam bahasa Arab ialah al-milk iaitu seseorang memiliki hak untuk memiliki sesuatu atau mampu bertindak ke atas secara mutlak. Seseorang yang telah memiliki harta boleh memanfaatkannya, menjual atau membelanjakannya mengikut keperluannya atau kehendaknya. Pemilikan adalah dalam bentuk benda (ain) ataupun manfaat. Pemilikan ini menegah pihak lain dari melibatkan diri  kecuali atas kebenaran pemiliknya atau halangan syarak. Seseorang yang memiliki sesuatu harta; boleh memanfaatkannya, menjual atau membelanjakannya. Pemilikan sebagai pemegang amanah.

SEBAB-SEBAB PEMILIKAN HARTA

• Bekerja melalui sumbangan tenaga secara langsung.
• Pensyariatan agama melalui nafkah, zakat, pusaka. Mendapat kebaikan di dunia dan akhirat.
• Pertukaran hak milik melalui transaksi jual beli, sewa, pajak gadai.
• Sumbangan dari orang perseorangan, masyarakat, kerajaan.
• Warisan. Kematian menyebabkan pemindahan hak milik
• Perintah mahkamah

JENIS-JENIS PEMILIKAN

1. Pemilikan sempurna (tam). Meliputi benda (ain) dan manfaat (faedah). Boleh dimanfaatkan, mengurus, memberi pada bila-bila masa tanpa had masa dan tempat. Pemilik harta boleh menjual, menyewakan, meminjamkan, menghadiah atau memusnahkan harta tersebut. Pemilikan sempurna ini boleh diperolehi dengan meneroka tanah, melombong, memburu, pusaka, wasiat, kontrak, kongsi, zakat, sedekah, waqaf.
2. Pemilikan tidak sempurna (milk al-naqis). Harta dimiliki seseorang tetapi dia tidak memiliki manfaatnya. Ia memiliki salah satu sama ada ain (benda) ataupun manfaatnya. Ini boleh berlaku pada sewaan, pinjaman, wakaf, wasiat. Ia terikat dengan masa dan tempat. Ia terikat dengan tempoh masa dan tempat. Apabila tempohnya tamat harta itu hendaklah dikembalikan kepada pemilik harta.

TANGGUNGJAWAB PEMILIK HARTA

• Wajib berbelanja untuk diri sendiri, zakat, nafkah
• Sunat bersedekah
• Tidak boros, membazir, kedekut
• Sederhana, halal, tidak menunjuk-nunjuk

PENUTUP

Pemilikan harta dalam Islam merupakan fitrah manusia yang sentiasa mendorong manusia supaya gigih berusaha sehingga memiliki harta untuk kemanfaatan hidup

Rujukan :-

http://mzuhairi.blogspot.com/2012/06/perakaunan-islam-3.html

KONSEP AL-MAL (HARTA)

PENGENALAN

Kehidupan manusia memerlukan harta untuk kemudahan dan menggelakkan kesusahan. Namun harta bukanlah segala-galanya bagi hidup ini. Cinta manusia kepada harta merupakan salah satu fitrah. Islam menetapkan harta sebagai perhiasan hidup. Islam menggalakkan umatnya mencari harta kekayaan. Memiliki harta memudahkan untuk beribadah. Islam memuliakan orang kaya. Kemiskinan boleh membawa kekufuran.


DEFINASI AL-MAL

Perkataan al-Mal dalam bahasa Arab ialah harta iaitu sesuatu yang boleh dimiliki oleh individu atau kumpulan manusia seperti barangan berharga, aset, tanah, rumah, bangunan, tumbuh-tumbuhan, galian, wang dan haiwan. Beberapa sarjana mendefinasikan al-Mal.

Abdul Karim Zaydan menjelaskan al-Mal sebagai; ”Setiap yang boleh didapatkan (dikuasai) dan dimanfaatkan dalam keadaan biasa”.

Mohd Akram mendefinasikannya sebagainya; ”Sesuatu yang boleh disimpan atau dipegang untuk digunakan pada masa yang diperlukan”.

Menurut Muhammad Kamal Attiyah, al-Mal ialah; ”Apa yang dikehendaki oleh jiwa dan dicintainya”.


KEDUDUKAN AL-MAL (HARTA) DALAM ISLAM

1. Semua harta di dunia ini adalah milik Allah. Manusia tidak memiliki harta secara mutlak. Sebaliknya kerajaan boleh membuat peraturan mengenai pemilikan dan penggunaan harta.
2. ”Segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah”. (al-Baqarah: 284)
3. Manusia sebagai pemegang amanah. Manusia tidak boleh menganggu hak milik orang lain. Ia bertanggungjawab terhadap apa yang diperolehi dan apa yang dibelanjakan. Manusia perlu meggunakan harta dengan sebaik mungkin mengikut ketentuan syarak. Harta adalah ujian dari Allah untuk manusia. Gunakan harta ke jalan Allah.
4. Semua harta di dunia ini adalah untuk manusia. Manusia perlu menggunakan harta sebaik mungkin dan elakkan dari melakukan kerosakan.
5. Harta dianugerahkan kepada manusia tidak sama antara satu sama lain. Harta diperolehi dengan kerja keras, bantu membantu, perancangan. Harta untuk menguji keimanan. Ramai penghuni syurga dari kalangan orang miskin dan ramai penghuni neraka adalah orang kaya.
6. Harta yang disediakan Allah kepada manusia adalah banyak dan cukup untuk manusia. Ketidakcukupan berlaku kerana ketamakan dan pembaziran.
7. Cara memperolehi harta yang halal ialah dengan melibatkan diri dalam aktiviti ekonomi seperti bekerja sendiri dan makan gaji. Ia juga boleh diperolehi melalui pensyariatan agama seperti nafkah, pusaka, wasiat, zakat. Turut diperolehi melalui pemindahan seperti jual beli, hutang, pemberian, mas kahwin. Malah melalui bantuan orang lain seperti individu, masyarakat dan juga kerajaan.

CIRI-CIRI AL-MAL (HARTA)

• Benda yang boleh dilihat, dipegang, dikuasai dan dimanfaatkan secara langsung. Contohnya tanah, bangunan, rumah, kereta dan lain-lain lagi.
• Sesuatu yang belum dimiliki tetapi berkemungkinan untuk dimiliki. Contohnya ikan di sungai, minyak di perut bumi dan sebagainya.
• Benda yang wujud. Dapat disimpan dan digunakan ketika diperlukan. Seperti tenaga solar, nuklear.
• Benda yang halal dan dibenarkan syarak. Jika sebaliknya seperti harta curi, rasuah, bangkai bukan dianggap harta oleh Islam.

JENIS-JENIS AL-MAL (HARTA)

• Harta yang bernilai (mutaqawwam) dan harta yang tidak bernilai (ghair mutaqawwam). Syarak membenarkan pemilikannya apabila ia dimiliki secara sah dan haram bagi harta yang tidak dibenarkan syarak seperti menggunakan atau memiliki barangan curi, arak.
• Harta yang ada persamaan (mithly) atau seharga (qimmiy). Harta yang ada persamaan  dari segi kualiti dan kuantiti boleh ditentukan dengan cara; Disukat (al-makilat) seperti beras, gandum dengan sukatan gantang, cupak. Ditimbang (al-mauzunat) seperti buah-buahan, sayuran dengan kilogram, gram. Dikira (al-adadiyyat) seperti buku, pensil, meja. Dan boleh diukur (al-Zar’iyyat) seperti tinggi, panjang, luas menggunakan depa, ela, meter.
• Harta alih (manqul) dan harta tak alih (ghair manqul). Dilihat dari segi kekal dan tidak kekal di tempatnya. Harta alih boleh dipindahkan tempat seperti kereta. perabot, wang, barangan, pakaian. Manakala harta tak alih tidak boleh dipindahkan ke tempat lain seperti bangunan, pokok, tanah.
• Harta yang kekal bentuk asal (al-Istihlaky) dan tidak kekal bentuk asal (al- Isti’maly) selepas digunakan. Al-Istihlaky ialah harta yang berubah zatnya selepas digunakan seperti makanan, minuman. Manakala harta al-Istikmaly berubah zat asal setelah digunakan berkali-kali seperti pakaian, kereta, perabut.

PENUTUP

Harta penting untuk kehidupan manusia sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu. Namun ia bukan matlamat hidup manusia. Harta adalah ujian dari Allah.

Rujukan :-

http://mzuhairi.blogspot.com/2012/06/perakaunan-islam-2.html

Soal Jawab: Salah Faham Bank Islam Dan Hukum Menggunakan Bank Konvensional

By: Fathullah Al-Haq (Universiti Yarmouk)

Soalan:

Adakah jatuh hukum haram sekiranya terdapat bank Islam di dalam sesebuah negara, tetapi tetap menggunakan khidmat bank Konvensional walaupun kononnya tidak mengambil faedah yang diberikan oleh pihak bank.


Jawapan:

Saya masih ingat lagi mengenai perbualan saya dengan seorang jutawan ternak sewaktu cuti raya yang lepas. Ketika itu sedang menghadiri kenduri majlis kesyukuran kawan saya yang hendak sambung belajar ke luar negara. Beliau (Uncle) merupakan jutawan muda yang sangat berjaya kerana perniagaannya bukan sahaja di Malaysia, malah menjangkau di beberapa buah negara di barat. Apabila bersembang dengan beliau, terlalu banyak pengalaman dan teori perniagaan yang beliau berikan. Sungguh, saya katakan bahawa beliau adalah seorang yang sangat kritis dalam berfikir dan merancang perniagaan.

“Kenapa produk bank Islam lebih mahal daripada bank konvensional, bukan ke sistem bank Islam adalah untuk memudahkan masyarakat Islam dan membantu kebajikannya?” tanya Uncle tersebut tiba-tiba ketika sedang berbual.

Saya sebenarnya tidak tahu apa niatnya sebenar, adakah mahu provoke saya yang mengaji dalam bidang pengajian Islam atau sebaliknya. Maka saya menjawab persoalan tersebut.

“Sebenarnya bank Islam masih baru lagi menjalankan operasinya, dan uncle pun sedia maklum mengenai sejarah kewujudannya. Maka sebagai ahli perniagaan, Uncle perlu tahu bahawa produk yang hendak ditawarkan masih baru dan terikat kepada pasaran serta kemampuan semasa sesebuah badan korporat itu. Hal ini berbeza dengan bank (badan korporat) yang berunsurkan faedah(interest), mereka sudah bertapak dengan begitu lama, dan kedudukan mereka sangat kukuh kerana sudah berpuluh tahun dibangunkan, tidak banyak persaingannya sebelum ini, maka tawarannya lebih murah berbanding dengan produk Perbankan Islam. Jika kita perasan, di dalam prinsip ajaran Islam, Islam sangat adil kerana menjaga kebajikan ke dua-dua belah pihak, tidak hanya menjaga kepuasan pelanggan (customer), malah menjaga juga kebajikan pihak penjual ” saya cuba memberi gambaran awal secara keseluruhan.

“So, why ada seorang mufti ni dia cakap abaikan sahaja Perbankan Islam jika terlalu mahal” ujar beliau lagi.

Saya sangat terkejut dengan ungkapan ini sebenarnya.

“Siapakah mufti tersebut? Jika dia mengeluarkan pendapat seperti itu, sebenarnya dia sedang menyembelih syarikat korporat Islam yang telah mendapat keizinan patuh syariah daripada majlis fatwa kebangsaan” saya menjawab.



Salah Faham

Hari ini kebanyakan masyarakat salah faham mengenai sistem Perbankan Islam, mereka hanya nampak bahawa sistem Perbankan Konvensional murah dan lebih terjamin. Bukan itu sahaja, malah mereka menuduh bank Islam mengambil kesempatan ke atas orang Islam. Ini adalah persepsi yang jauh menyimpang daripada hakikat yang sebenar. Contoh yang saya boleh berikan ialah apabila seseorang membuat pembiayaan rumah mengikut sistem Islam dengan kadar 7.80% oleh pihak bank, manakala sistem konvensional hanya mengenakan pembiayaan dengan kadar 5.80% sahaja. Teknik yang tidak disedari sebenarnya, mereka tidak memahami cara kiraan yang betul, menyebabkan mereka membuat keputusan dan kesimpulan yang salah mengenai sistem syariah.

Sebenarnya, sistem perbankan Islam hanya mengenakan kadar 7.80% dari tahun pertama sehingga ke tahun 30 sebagai contoh, kadar ini tidak akan berubah sehinggalah jangka masa 30 tahun tersebut. Manakala Bank Konvensional tidak menawarkan bayaran bulanan kekal dengan kadar tersebut sepanjang 30 tahun pembiayaan, bermakna ia akan berubah mengikut keadaan semasa.

Jika kita sedar tentang hakikat pinjaman perumahan atau produk selainnya yang ditawarkan oleh pihak bank konvensional, hampir kesemuanya memukau pelanggan dengan kadar rendah untuk dua tahun pertama, tetapi pada tahun berikutnya kadarnya tidak dapat diketahui oleh pelanggan kerana ia bergantung kepada kadar keputusan  BLR (Base Lending Rate) atau kadar pinjaman asas yang tidak tetap serta dicampur dengan 0.25% (sebagai contoh). Bagaimana jika % BLR melambung tinggi seperti 13% sebagaimana yang berlaku semasa krisis ekonomi. Bukankah pada waktu itu, kadar faedah (riba’) yang perlu dibayar oleh pelanggan juga sangat tinggi. Ini tidak akan berlaku dalam pengamalan bank yang menjalankan sistem Perbankan Islam kerana di awal kontrak lagi telah ditetapkan harga jualannya (akad), tanpa terikat dengan BLR dan tidak akan naik malah mungkin boleh turun sekiranya bank Islam bermurah hati untuk memberi rebate (ibra’) atau diskaun jika pihak pelanggan ingin membuat penyelesaian hutang awal (EARLY SETTLEMENT). Perlu diketahui bahawa BLR merupakan kadar yang tidak menentu dan boleh melonjak naik bergantung pada keadaan ekonomi semasa.

Ini bermakna kenyataan yang menuduh sistem Perbankan Islam mengenakan kadar yang lebih tinggi kepada pelanggan adalah kenyataan yang kurang tepat dan boleh dipertikai. Malah jika di lihat pada kadar pembiayaan  yang dikenakan oleh sistem Perbankan Islam untuk produk-produk pembiayaan perniagaan & pembiayaan perumahan juga membuktikan kadarnya adalah setara dengan kadar yang ditawarkan oleh sistem bank Konvensional. Selain itu juga, kos pembiayaan mempengaruhi beberapa perkara berikut seperti kadar pengurusan minimum dalam sesebuah bank Islam, prestasi dan kekuatan sesebuah organisasi yang memohon pembiayaan serta potensi dan risiko perniagaan yang diceburi.

Oleh itu, kita perlu faham bahawa konsep asas yang ada dalam Islam ialah adil, maka apa-apa transaksi yang berlaku antara dua pihak hendaklah jelas semasa kontrak (akad) yang pertama, jika kita fahami perkara ini dengan lebih jelas bahawa Islam tidak menzalimi kepada sesiapa pun sama ada pelanggan atau pun peniaga. Kalaulah kita mengambil sistem Perbankan Konvensional, sudah tentu kita akan mendapat faedah dengan kita tidak sedari, itulah yang dinamakan (riba’) yang sudah jelas pengharamannya di dalam al-Quran dan hadis nabi SAW atau pun membawa kepada kerugian jika keadaan ekonomi semasa tidak stabil, dengan ini pihak bank akan menaikkan kadar peratus bayaran kepada pelanggan tanpa sedar.

Masih tidak puas hati

Walaupun kita sudah mengetahui mengenai hakikat perjalanan sistem syariah dan konvensional. Ada juga sebahagian yang masih tidak berpuas hati lagi.

“Kami hendak bank Islam bukan hanya setara dengan bank Konvensional, malah kami hendak bank Islam jauh lebih murah berbanding sistem konvensional. Bukan ke sistem syariah membantu kebajikan masyarakat?” suara-suara yang tidak puas hati lagi kedengaran.

Situasi mudah yang saya boleh berikan ialah apabila kita menghantar anak kita ke sekolah agama swasta sebagai contoh (pilihan utama ibu bapa masa kini), maka ibu bapa diwajibkan membayar yuran sekolah yang lebih sedikit daripada sekolah biasa. Kalaulah pihak sekolah agama tidak mengambil yuran lebih daripada pihak ibu bapa, sudah tentu ia akan menjejaskan pengurusan sekolah tersebut seperti gaji guru, bil air dan elektrik, makanan serta sebagainya. Analogi mudah yang saya berikan di sini ialah mengenai pengurusan kewangan di sesebuah institusi.

Demikian jugalah pada sistem Perbankan Islam, harga yang ditawarkan mengikut kemampuan dan keperluan pasaran. Seperti saya katakan tadi, Islam amat menekankan konsep keadilan kepada ke dua-dua belah pihak iaitu pembeli dan penjual. Bukan hanya hak pembeli sahaja yang perlu dijaga. Oleh itu saya akan membawa beberapa fakta mengenai pengurusan sesebuah institusi bank Islam seperti berikut:

1. Bank-bank yang menjalankan sistem perbankan Islam adalah merupakan syarikat-syarikat berlesen dan berdaftar yang juga bermatlamatkan keuntungan agar organisasi dapat pergi lebih maju lagi kehadapan. Bagi mencapai sasaran itu, bank yang menjalankan sistem Perbankan Islam menawarkan khidmat kewangan menurut Islam melalui produk-produknya yang diiktiraf oleh syariah, ia bukannya badan kebajikan yang menawarkan perkhidmatan percuma.
2. Bank-bank yang melaksanakan Perbankan Islam juga mempunyai pelabur-pelabur yang mengharapkan pulangan yang baik daripada hasil pelaburannya, dan ia bukannya wang subsidi yang di beri secara percuma.
3. Bank-bank yang melaksanakan Perbankan Islam mempunyai para kakitangan yang perlu di bayar gaji selaras dengan nilai pasaran. Keuntungan adalah amat penting bagi menjamin kakitangan yang berkualiti agar dapat dikekalkan bagi meneruskan “bank efficiency” dan “its competitiveness”.
4. Bank-bank yang melaksanakan Perbankan Islam juga perlu membayar seluruh kos operasi bangunannya dan peralatannya. Justeru, jika khidmat yang ditawarkan adalah percuma dan amat murah, bagaimana mungkin bank yang melaksanakan Perbankan Islam akan terus berkembang seperti Perbankan Konvensional yang sudah lama bertapak.

Oleh itu, umat Islam perlu sedar bahawa hakikat syarikat korporat yang berteraskan konvensional sudah terlalu lama bertapak dan sudah memakan terlalu banyak keuntungan, maka mereka lebih kuat kedudukannya berbanding dengan Perbankan Islam yang baharu sahaja bertapak. Maka menjadi kewajipan bagi masyarakat Islam untuk memilih Perbankan Islam agar pengurusannya terus meningkat dan maju sejurus mengurangkan lagi kos pengurusannya jika sudah teguh dan kuat.

Perkara ini juga boleh dibuktikan dengan statistik yang dikeluarkan oleh Laporan bank Negara Malaysia pada tahun 2005 yang menyebut bahawa aset ke semua bank-bank Islam di Malaysia hanya sebanyak RM 111.8 Billion, dan ianya hanya 11.6 peratus kecil daripada keseluruhan aset bank-bank di Malaysia. Ini menunjukkan bahawa bank Konvensional sangat menguasai ekonomi berkali-kali ganda. Walaubagaimanapun, kita perlu bersyukur dengan kehadiran sistem-sistem Islam yang semakin banyak meresap ke dalam bank dan prestasi keuntungan bank-bank Islam ini dicatatkan meningkat dari tahun ke tahun.

Manfaat lain

Jika kita menggunakan sistem perbankan Islam, kita sebenarnya sudah membantu saudara-mara seakidah kita secara tidak langsung. Kita lihat balik hasil keuntungan daripada pelaburan pihak bank Islam bukan hanya untuk institusi mereka sahaja, malah mereka diwajibkan membayar zakat perniagaan setiap tahun, bukankah itu memajukan lagi ekonomi orang Islam secara amnya. Bukan itu sahaja, malah kebajikan lain juga telah diperuntukkan oleh pihak bank Islam seperti menyediakan pinjaman tanpa faedah kepada pelajar-pelajar, sedekah kepada orang miskin, menyumbang kepada sekolah-sekolah agama rakyat dan sebagainya. Bank Konvensional tidak wajib bagi mereka untuk membayar zakat, malah kebajikan lain juga tidak diperuntukkan. Jika kita menggunakan sistem Konvensional, sebenarnya kita sudah mengayakan dan menguatkan lagi institusi yang jelas keharamannya.

Jika kita perhalusi lagi, apabila pihak bank mendapat keuntungan yang baik, maka ia juga akan menghasilkan kadar pulangan yang tinggi bagi penyimpan-penyimpan di akaun bank berkenaan sebagai contoh akaun (Al-Mudharabah), sudah tentu penyimpan (pelabur) akan mendapat pulangan yang baik. Demikian juga penyimpan yang menyimpan di akaun simpanan (Al-Wadiah). Mereka juga berpeluang mendapat pulangan ‘hibah’ yang lebih menarik. Ini juga salah satu bentuk bantuan tetapi ia jarang sekali disedari oleh orang ramai.

Selain itu, keuntungan yang diperolehi daripada pihak bank yang melaksanakan sistem Perbankan Islam akan membolehkan bank-bank ini meluaskan lagi jangkauan operasinya, selain memantapkan lagi keuntungan akan datang. Kesannya adalah amat baik kerana bakal menghasilkan lebih banyak peluang kerjaya baru bagi individu Muslim di Perbankan Konvensional yang ingin berhijrah dari sistem Riba’ (haram) kepada sistem Kewangan Islam (sistem Allah). Ini merupakan satu jihad bagi memerangi sistem riba’ yang telah dinyatakan oleh Allah di dalam al-Quran dan hadis nabi SAW secara jelas.

Oleh itu, sekali lagi saya katakan bahawa umat Islam perlu menyokong produk Islam yang terjamin kehalalannya.

Sebab pengharamannya

1.    Sebab pertama, Allah swt telah berfirman di dalam Al-quran yang bermaksud:

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya. (Al-Baqaroh: 75)

Ayat ini menjadi bukti yang sangat jelas bahawa umat Islam tidak boleh mengambil atau terlibat dengan sistem riba’.

2.    Sebab ke dua adalah dari firman Allah swt yang bermaksud:

Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya). (Al-Maidah: 2)

Di dalam Tafsir Ibnu Kasir menyebut: Allah swt menyuruh orang-orang yang beriman agar tolong-menolong dalam semua perkara kebaikan dan itulah dinamakan kebajikan, manakala meninggalkan perkara-perkara yang haram itu adalah taqwa. Allah menyuruh orang-orang beriman agar tidak tolong-menolong dalam perkara yang zalim, dosa, dan membawa kerosakan.

Adakah kita sedar bahawa sistem konvensional ini secara tersiratnya membawa banyak kezaliman ke atas manusia. Tetapi masih ramai yang tidak menyedarinya.

Walaupun kita tidak mengambil faedah yang diberi kononnya kerana ingin menikmati kemurahan produk-produk yang ada pada bank Konvensional, sebenarnya kita tidak sedar bahawa kita sedang membantu bank ini mengukuhkan lagi kedudukannya. Maka dengan keuntungan itu, mereka akan mengembangkan lagi sistem riba’ di atas muka bumi Allah swt ini. Jelas bahawa ayat ini melarang keras umat Islam membantu pihak yang melakukan kezaliman.



Kecuali

Hukum ini tidaklah secara mutlak ke atas individu dalam semua hal keadaan, kerana manusia hari ini sangat berhajat kepada bank untuk menyimpan harta mereka atau pun membuat pinjaman daripada pihak bank dan sebagainya.

Hukum haram tersebut boleh berubah kepada hukum harus jika orang Islam itu berada di negara barat sebagai contoh, yang mana negara itu tidak mempunyai sistem perbankan Islam, maka dia boleh menggunakan sistem konvensional dalam keadaan darurat itu.



Fenomena Pelik Umat Islam Sekarang

Apabila kita melihat sahabat kita yang berada di negara barat, mereka terpaksa membayar dengan kadar yang lebih mahal untuk mendapatkan makanan yang halal. Sebagai contoh ialah ayam yang disembelih mengikut syariah lebih mahal daripada ayam yang biasa.

Umat Islam hari ini lebih mengambil berat soal pemakanan daripada soal menggunakan produk-produk syariah. Ya, memanglah ke dua-duanya haram, tetapi kita perlu sedar bahawa hukum riba’ lebih berat daripada hukum memakan ayam yang tidak disembelih secara syariah sebagai contoh. Tetapi inilah yang menjadi masalah besar bagi umat Islam, hanya melihat dari sudut yang lebih kecil berbanding sudut yang sangat besar di depan mata.



Kesimpulan

Firman Allah swt yang bermaksud:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. (Arro’du: 11)

Kita sering mengimpikan kemenangan Islam daripada pelbagai sudut sama ada dari segi politiknya, ekonominya, sahsiyahnya, akhlaknya, dan pelbagai lagi. Jika kita hendak melihat perubahan itu, maka diri kita perlu diubah dahulu iaitu menyokong apa-apa sahaja perkara yang menyumbang kepada kegemilangan ummah dan Islam.

Ianya sangat adil bukan, kita lihat pada waktu awal permulaan Islam, mereka berjihad dengan menginfakkan harta yang sangat banyak seperti sayidina Abu Bakar, Umar, dan ramai lagi, mereka juga mengangkat senjata untuk mempertahankan Islam. Maka pengorbanan itu juga perlu ada pada diri kita semua, tetapi dengan nisbah yang lebih kecil iaitu dengan menyokong produk-produk dan sistem-sistem yang ada pada Islam, itulah jihad kita pada hari ini.


Rujukan :-

http://myibrah.com/kewangan-islam
Sumber: http://fikrahhalaqah.com/